|
Jag
tror på Jesus Kristus… Det
är tyvärr sällan vi, som ortodoxt kristna, kommenterar den nutida svenska
teologiska debatten, men det som hänt under våren 2003 har klart och tydligt
visat att det finns en skiljelinje mellan kristna samfund i Sverige och förtjänar
sannerligen en kommentar. Det
hela inleddes med en TT intervju före jul 2002 med ärkebiskopen i den Svenska
kyrkan KG Hammar. I intervjun ombeds han säga hur han ställer sig till
jungfrufödelsen och svarar då att han anser den av mindre betydelse för
kristen tro, eftersom den bara omvittnas i två av de fyra evangelierna. Han får
vidare andra grundläggande sanningsfrågor: Vad menas med att Jesus är Guds
son? Kunde han utföra mirakler, som stred mot naturlagarna? Uppstod han
verkligen från de döda eller menar evangelierna bara att hans lära levde
vidare? Debatten tar sedan full fart då biskopen i Stockholms romersk-katolska
stift och föreståndaren i Filadelfiaförsamlingen i Stockholm (pingströrelsen)
publicerar ett Jesusmanifest i Svenska Dagbladet den 28 januari
2003. Utan att direkt nämna Svenska kyrkans ärkebiskop står deras budskap i
klar kontrast till vad denne framfört. KG Hammar har sedan gått i svaromål
och biskoparna Martin Lind (Linköpings stift) och Caroline Krook (Stockholms
stift) har ryckt in för att hjälpa honom. I Radions P1 den 6 februari 2003 berättar
Linköpings biskop att han av olika skäl anser Jesu jungfrufödelse och hans
miraklers existens är en öppen fråga. Martin Lind menar att vi inte bör tro
på några mirakel, eftersom vår tro vore svag om den krävde ett Guds
ingripande på något påtagligt vis. Samtidigt menar biskopen att många har svårt
att tro på under, vilka därigenom blir hinder för kristnande. I Aftonbladet
den 17 februari 2003 får Carolin Krook frågan om Jesus gick på vattnet.
Hennes svar är intressant: ”Jag har alltid svarat nej. Jag ville inte tro på
en trollkarl. Idag har jag en öppnare hållning.” Vad biskoparna i Svenska
kyrkan här menar sig göra är att de vill försöka komma till tals med
normala, icke kristet engagerade, svenskar och försöka förklara för dem att
man visst kan bejaka en religiös syn på livet. Och visst kan Jesus vara med,
men det skall vara en Jesus med mer ”rymd” än den som kommer fram i det
pingst-katolska manifestet med dess bokstavliga läsning av Nya testamentet. En
sådan ”rymd” finner vi vidare i t.ex. den svenskkyrklige prästen och
teologen Christina Grenholms sätt att se på jungfrufödelsen: ”Maria är en
gravid kvinna och vi vet inte vem som är barnets far. Det kan uttryckas så att
ingen känner Marias hemlighet, men alla har sett den. Det kan förstås som bebådelseberättelsens
poäng, en möjlig tolkning. Graviditeten är uppenbar, hur livet uppstod är
dolt. Fadern kan vara en romersk soldat eller Josef eller någon annan. Vi vet
inte vem.” (Var kan vi finna en nådig Gud, Uppsala 2002). För
att bättre förstå bakgrunden till den uppkomna debatten måste vi känna till
protestantisk idéhistoria. Den ena av reformationens två grundsatser var den så
kallade skriftprincipen eller som Martin Luther uttryckte det sola scriptura.
Detta innebar att bibelordet allena utgör norm för sann kristendom och att vår
tro endast kan motiveras utifrån detta ord. Detta ställningstagande hos Martin
Luther bryter tvärt mot den tidigare rådande uppfattningen om vem som har
tolkningsföreträde. Enligt samstämmiga tidigare kyrkofäders bibelsyn är
detta kyrkan. I detta brott mot fornkyrklig teologi ligger fröet till senare
problematik. Hur skall nämligen Bibeln tolkas? Efter upplysningstiden och den
historisk-kritiska teologin och exegetikens utveckling under 1800-talet växer
en protestantisk liberal teologi fram. För liberal teologin är Jesus framför
allt en morallärare och kristendomens egentliga väsen består av tron på Guds
faderskap och människornas broderskap, då man oftast förnekade möjligheten
att finna någon historiskt tillförlitlig kunskap om Jesus. Detta för oss så
småningom vidare till ett intresse för hermeneutik, dvs. studiet av problem
som rör tolkning och förståelse inom bibelforskningen. Medan exegetiken inom
den historisk kritiska teologin sysslar vetenskapligt med bibeltexten och
bibeltraditionens tillkomst är det hermeneutikens uppgift att undersöka hur
Bibeln läses och uppfattas eller hur det bibliska budskapet kan göras relevant
för nutidsmänniskan. Inom detta lanserade Rudolf Bultman (d. 1976) en metod
som kallas avmytologisering. Den går ut på att såväl berättelserna
om Jesus som hans förkunnelse är insvepta i en förvetenskaplig föreställningsvärld
som står i motsatsställning till vår nya världsbild. För att därför en
nutidsmänniska skall förstå budskapet i den skrift som utgör den enda normen
för sann kristendom måste bibelordet avklädas sin mytologiska dräkt, dvs.
avmytologiseras. Denna ”tvättningsprocess” har sedan till syfte att återge
evangeliet dess karaktär av rent budskap. Om man alltså till Rudolf Bultman frågade
om Jesus gick på vattnet så skulle han alltså svara att berättelsen måste
avmytologiseras. Svaret skulle gå ut på att sanningshalten i frågeställningen
är ointressant (att gå på vattnet är givetvis omöjligt eftersom det strider
mot vanliga naturlagar) utan att berättelsen har en annan poäng, nämligen att
visa på Jesu storhet. Eftersom dåtidens människor ”klädde” berättelser
mytologiskt för att framställa sitt budskap berättar de om att Jesus gick på
vattnet, blev född av en Jungfru och uppstod på tredje dagen etc. Det
är alltså i denna tradition som den svenskkyrklige ärkebiskopen KG Hammar rör
sig. När TT:s journalist ställde frågor som alla berör evangeliets
historiska verklighet resonerar Hammar enligt följande (och här ser vi
Bultmans influenser): äldre tiders människor hade ett symboliskt eller
poetiskt sätt att betrakta verkligheten. De kunde tala som om det handlade om
verkliga händelser, men de menade något annat. Så är det, menar han, med
Bibeln också. När den berättar om att Jesus gick på vattnet var det aldrig tänkt
som en beskrivning av en händelse, utan som en beskrivning av den makt man
upplevde hos Jesus, dvs. berättelsen avmytologiseras. Man kan ta en parallell
till sagans värld. Frågar man om prinsessan verkligen låg på en ärta, är
svaret givetvis ”ja” (i sagans värld), men om vi frågar om prinsessan på
ärten verkligen funnits får vi svaret ”nej” eller ”det är oväsentligt”,
det viktiga är vad sagan lär oss om känsliga och konstnärliga människors förmåga
att uppfatta verkligheten. På samma sätt blir det alltså om vi frågar om
Jesus enligt trosbekännelsen är ”avlad av den Helige Ande och född av
jungfru Maria”. Hammar skulle alltså svara ”ja” i teologins mytiska föreställningsvärld,
men ”nej” eller ”oväsentligt” om det verkligen hänt som en historisk
verifierbar händelse. Hur
skall vi då förstå och bemöta allt detta som ortodoxt kristna? Vi skall här
peka på flera svaga punkter. En svag punkt i Hammars resonemang är att evangelisterna faktiskt beskriver undren, som t.ex. när Jesus gick på vattnet som verkliga händelser. Tid och plats kan identifieras och verifieras. Det är inte som i sagor där man börjar ”det var en gång” och berättelsen utspelas i ”landet Ingenstans”. Genom sitt sätt att resonera försöker Hammar göra ”tron möjlig” för den som tycker mirakler är omöjliga eller tveksamma, men han lyckas inte därför att den kristna tron aldrig kan skiljas från Kristi liv som en historisk verklighet (och vi har inte heller sett några större skaror av konvertiter till Svenska kyrkan pga. Hammars avmytologiseringsprogram). Ett av de grundläggande problemen här är givetvis den lutherska kyrkans syn på Bibeln som den kristna trons enda källa (sola scriptura), då man missar det faktum att det var Kyrkan och hennes tro som skapade Bibeln och inte tvärt om. Bibeln kan aldrig förstås och tolkas utanför dess ram, som är Kyrkan och hennes tradition. När Hammar talar om att jungfrufödelsen är en tveksam lärosats, eftersom den endast är omvittnad i två av de fyra evangelierna röjer han klart det lutherska dilemmat. Man får ett intryck av att en bekännelseprocess är en slags matematisk process där en lärosats tillförlitlighet är resultatet av ett omröstningsförfarande av frekvensen av bibliska ord som kan stödja en angiven lärosats. Sådana resonemang är långt ifrån den ortodoxa tesen formulerad av den Helige Vincentius ”vi bekänner oss till det som trotts överallt, alltid och av alla” eller av den Helige Athanasios ”i Kyrkan finns lärandet och tron som Herren gav, apostlarna predikade och fäderna bevarade”. Alla
historiska dokument, som ger oss kunskap om t.ex. Jesu vandring på sjön, är
alltså samstämmiga: han gick på vattnet. Och inte nog med det, de närvarande
uppfattade händelsen som ett tydligt tecken på att han var Guds son. Vari
ligger då problemet? Varför är det så viktigt för somliga att säga att det
inte är så viktigt om han gick på vattnet eller ej, utan att det viktiga är
att han ”besegrat kaosmakterna”? Varför vill andra gärna ha sagt att man
inte skall läsa evangelierna som andra historiska källor? Problemet
ligger inte i källorna. De är samstämmiga och entydiga. Problemet ligger inte
heller hos Jesus Kristus. Problemet ligger nog på ett helt annat håll, nämligen
i deras människosyn. Den moderna människans verklighetsuppfattning kännetecknas
av föreställningen om människans godhet och möjligheten att erhålla full
kunskap om tingens väsen. Människans förnuft och kunskapsförmåga kan alltså
genomskåda och begripa verkligheten. Hon kan också urskilja gränserna för
vad som är möjligt. Därmed är människan själv den högste, dvs. den som
har rätt och förmåga att bedöma allt, även Gud och hans handlande. En
person som mycket exakt uppfattat detta och dess konsekvenser var Lenin. Han
sade: ”I det nya samhället behövs ingen Gud. Människan är Gud.” Även
om medvetandet om följderna av denna moderna verklighetsuppfattning är mindre
hos de flesta liberal teologer än hos Lenin är detta den mentalitetsmiljö
Hammar rör sig inom. Därför försöker dessa ”moderna teologer” ibland
”göra det möjligt för vår tids människor att tro” genom att tyst eller
öppet acceptera föreställningen om människans godhet och möjligheten till
fullständig kunskap. Det för med sig att man antingen underkänner berättelsen
om att Jesus gick på vattnet eller också går förbi frågan om det var en
verklig händelse. Istället gör man om den till ett budskap om något mera
”andligt”, en princip av något slag, och säger att texten har mer
”rymd” än den omedelbara betydelsen och att den skall läsas
”poetiskt”. På så sätt behöver ju inte texten komma i konflikt med vad
den moderna människan anser vara möjligt. Sedan
kan man ju fråga sig om det är lättare att tro på att Jesus besegrat
kaosmakterna än att tro att han gick på vattnet. I vilket fall som helst har
den protestantiska liberalteologin arbetat på detta sätt i mer än hundra år,
och man kan invända att Guds handlande berövas objektiv verklighet och
reduceras till en rent subjektiv, psykologisk erfarenhet, dvs. att Gud endast
skulle existera som ett inre skeende i själar. Ett
intressant iakttagande kan man här göra angående subjektivismen. Hammar säger
att han inte ser det som något problem att ”en del kristna” t.ex. säger
sig tro på jungfrufödelsen som ett biologiskt faktum, bara de inte vill tvinga
andra att tro det (tanken är väl här att man skall tacka och buga!). Vad vi här
ser är hur Imanuel Kant färgat Hammars tankeförutsättning. För Kant är det
så att vi aldrig uppfattar verkligheten utan endast våra intryck av
verkligheten. Det innebär att vi bara kan tala om våra intryck, dvs. om det
subjektiva, inte om sanningen själv. Därav följer att mitt subjektiva intryck
inte har större giltighet än ditt subjektiva intryck. På så sätt försvinner
en för alla giltig sanning ur synfältet. Hammar använder här ord som att
hans Kristusbekännelse har rymd, till skillnad från det pingst-katolska
Jesusmanifestet som ”krymper Jesus”. Sanningen handlar alltså mer om
personliga relationer än om yttre sakförhållanden. Men
i den Ortodoxa kyrkan är insikten den motsatta: genom uppenbarelsen har
sanningen blivit i högsta grad objektiv, inte som en samling satser utan som en
levande person Jesus Kristus. I honom är all kunskap och hela Guds plan med
tillvaron sammanfattad. Sanning är i överensstämmelse med denna Guds plan och
avsikt.
[1] Glorifierad av den
Serbisk-ortodoxa kyrkan 2003! Den Helige Nikolais festdag blir 5/18 mars
(dagen för hans hädanfärd) och 20 april/3 maj (dagen för överförandet
av hans heliga reliker från USA till hembyn Lelic).
|